「原理主義」というマジック・ワード

　 ３月２８日に書いた「大谷栄一『近代日本の宗教運動の政治的機能に関する実証的研究』」に対して、大谷氏自身から、やや長文のご丁寧なコメントをいただいた。記して謝意を表しておきたい。
　こうした場合、「コメントへのコメン」ト欄を活用すべきなのかもしれない。だが、今回のタイトルにも用いさせていただいたように、かれの「「原理主義」がマジックワードであること」というご指摘には目を見開かされたおもいがした。
　よって、より長文が可能な本文で応答することにした。
　とはいえ、「応答」とはいってみたものの、その内実は「なるほど、腑に落ちた」という同意の表明でしかないのだが。
　たしかに、大谷氏がご指摘されるように、このタームで「何でも説明できてしまうところがあり、その定義が不明確な点が問題」だろう。
　ただし、私がこの概念で呈示したかったのは、これも大谷氏が適切にまとめられているように、「そもそも「宗教と政治」という設定自体を問い直すべき」ではないか、というものである。
　この２項対立図式は、一方では問題を整理しやすくするが、他方では問題を隠蔽してしまう可能性も含んでいるとおもえてならない。
　この点は、かつて大谷氏の『近代日本の日蓮主義運動』（法蔵館 2001）を書評させていただいた折に、「ナショナリズム問題」として触れたものと同根であろう。これに関しては、社会科学基礎論研究会のサイトに掲載いただいている拙稿「〈書かれなかった著作〉は存在しないのか」をご参照いただきたい。以下の引用は、その一部である。
　

「法国冥合」という原理にとって、「国」は不可欠である。もしも「智学……という日蓮ファンダメンタリズムを……近代的なものであった」(395- 369)と語ることができるとすれば、それはかれが「近代社会において生起したさまざまな問題への対応」(397)を為したことに因る以上に、かれの〈明治〉というアイデンティティ、あるいは、そこで形成された〈ネーション〉というアイデンティティこそが注視されなければならないだろう。これは、智学が宗教者である前に〈明治人〉であること、それゆえ、かれにとって「国」とは〈ネーション〉でなければならないことを意味している。ここで私たちは、〈はじめてネーション〉と遭遇した人びとの驚きの地平を考えてみる必要があるだろう。

　ここでいいうるのは、明治期という、宗教にとっては世俗化の進行する、その只中で、同時に、脱世俗化あるいは「原理主義化」が生起しているという構図ではないのだろうか――なお、「脱世俗化」というタームは、おそらくは一般的なものではないようにおもえるので、少しの註解を附しておきたい。臆見の範囲内では、角田幹夫氏の「現代社会と聖なるもの」（『リアリティの社会学』八千代出版　1990）に詳しいが、要は世俗化の果てに顕れたスピリチュアリティの興隆といった社会的な性向とでも理解しておいていただきたい。
　さて、もしもそうであるとすれば、「政治と宗教」という基本図式は、そもそも「日蓮主義（運動）」にとっては、さして意味を成さないだけでなく、むしろ、この「宗教（思想＋実践）運動」の「内在的な理解」を拒むものとして機能してしまうのではないだろうか。というのも、あえていえば、「政治と宗教」という認識図式はまさに世俗化をもってはじめて安定的に機能するものだといえるようにおもえてならないからである。

　じつは先日、まったくの別件で大谷氏から電話をいただき、かれのコメントがブログにうまく反映されなかったことがあったように伺った。現行のコメントはその後に、再度、かれが附してくれたものだ。
　そして、私にはほぼ同様の事態に感じられるのだが、じつは今回の「コメントへのコメント」は昨日に掲載完了できるつもりでいたが、偶然にも「ニフティのメンテナンス」で後刻となった。
　そんな訳で、奇縁というものはあるのだろうかと、ふと、そう疑いたくなった。